Wednesday, September 16, 2015
THE POSTCOLONIAL CONTEXT
DECONSTRUCTION AND THE POSTCOLONIAL CONTEXT
Dalam sebuah wawancara dengan Elizabeth Grosz, Spivak menempatkan semangat politiknya dalam pemikiran Derrida dalam kaitannya dengan pengalamannya sebelumnya dari Sistem pendidikan kolonial Inggris di India. Spivak menulis:
Where I was brought up – when I first read Derrida I didn’t know who he was, I was very interested to see that he was actually dismantling the philosophical tradition from inside rather than outside, because of course we were brought up in an education system in India where the name of the hero of that philosophical system was the universal human being, and we were taught that if we could.
Saat saya dibesarkan - ketika saya pertama kali membaca Derrida saya tidak tahu siapa dia, Saya sangat tertarik untuk melihat bahwa dia benar-benar membongkar filsafat Tradisi dari dalam daripada di luar, karena tentu saja kita dibesarkan dalam sistem pendidikan di India di mana nama pahlawan yang filosofis sistem adalah manusia universal, dan kami diajarkan jika kita bisa.
Begin to approach an internalisation of that human being, then we would be human. When I saw in France someone was actually trying to dismantle the tradition which had told us what would make us human, that seemed interesting too (Spivak 1990: 7).
Mulai untuk mendekati sebuah internalisasi yang dilakukan manusia, maka kita akan menjadi manusia. Ketika saya melihat di Perancis seseorang benar-benar mencoba untuk membongkar tradisi yang telah memberitahu kami apa yang akan membuat kita manusia, yang sepertinya menarik juga (Spivak 1990: 7).
Spivak’s interest in Derrida’s intellectual project is not merely philosophical, but is also partly motivated by a desire to ‘dismantle’ the very tradition of western thought that had provided the justification for European colonialism. Indeed, as Spivak suggests, Derrida’s deconstruction of the western humanist subject can also be productively employed in the context of postcolonial thought.
Ketertarikan Spivak dalam proyek intelektual Derrida tidak hanya filosofis, tetapi juga sebagian dimotivasi oleh keinginan untuk 'membongkar' tradisi pemikiran Barat yang telah memberikan pembenaran untuk kolonialisme Eropa. Memang, seperti saran Spivak, dekonstruksi Derrida dari subjek humanis Barat juga dapat produktif digunakan dalam konteks pemikiran postkolonial.
Such an argument is echoed in Robert Young’s White Mythologies. In Young’s view, the development of many French poststructuralist theories was informed and influenced by the Algerian war of independence (1954–62) (Young 1990: 1). For many French intellectuals, including Jacques Derrida, the Algerian war of independence was an important reminder of how the freedom, or sovereignty, of the human subject in western liberal democracies such as France was secured through colonial exploitation and capitalist expansion in other parts of the world. In short, the freedom and sovereignty of the human subject in the ‘First World’ was predicated on the oppression and exploitation of colonial subjects in the ‘Third World’.
Argumen semacam itu bergema di Mitologi Putih Robert Young. Dalam pandangan Young, pengembangan teori pascastrukturalis Perancis banyak diberitahu dan dipengaruhi oleh perang kemerdekaan Aljazair (1954-1962) (Young 1990: 1). Bagi banyak intelektual Perancis, termasuk Jacques Derrida, perang kemerdekaan Aljazair adalah pengingat penting tentang bagaimana kebebasan, atau kedaulatan, dari subjek manusia dalam demokrasi liberal Barat seperti Perancis dijamin melalui eksploitasi kolonial dan ekspansi kapitalis di bagian lain dari dunia. Singkatnya, kebebasan dan kedaulatan subjek manusia di 'Dunia Pertama' itu diprediksi mengalami penindasan dan eksploitasi subyek kolonial di 'Dunia Ketiga'.
As a consequence, the possibility of universal human rights, freedom and equality as a political goal, as well as a philosophical foundation, was radically thrown into question. Like Spivak, Young convincingly demonstrates how Derrida’s deconstruction of western thought can be related to the recent history of decolonisation and anti-colonial resistance. At times, however, Young exaggerates the significance of Derrida’s biography, as a Franco-Maghrebian Jew, who was born in Algeria, in order to strengthen his argument that deconstruction is an essential part of postcolonial intellectual history. Yet as Spivak emphasises, the details of Derrida’s early life in Algeria are not ‘ “postcolonial” in any precise sense’ (Spivak 1999: 431).
Sebagai konsekuensi, kemungkinan universal hak asasi manusia, kebebasan dan kesetaraan sebagai tujuan politik, serta landasan filosofis, secara radikal dilemparkan ke pertanyaan. Seperti Spivak, Young meyakinkan menunjukkan bagaimana dekonstruksi Derrida terhadap pemikiran Barat dapat berhubungan dengan sejarah dekolonisasi dan perlawanan anti-kolonial. Kadang-kadang, bagaimanapun, Young melebih-lebihkan pentingnya biografi Derrida, sebagai Franco-Maghrebian Yahudi, yang lahir di Aljazair, dalam rangka memperkuat argumennya bahwa dekonstruksi merupakan bagian penting dari sejarah intelektual pascakolonial. Namun seperti yand ditekankan Spivak, rincian kehidupan awal Derrida di Aljazair tidak '"pascakolonial" dalam arti yang tepat' (Spivak 1999: 431).
In the postcolonial theory of Homi Bhabha, Jacques Derrida’s discussion of différance has provided a radical conceptual resource to deconstruct the rhetoric of colonial discourse. In response to Derrida’s discussion of the differing–deferral of signs along an infinite space– time axis, Homi Bhabha has suggested that the ‘structure’ of colonial discourse takes place along a parallel axis of enunciation (the context of utterance) and address (the context of listening).
Dalam teori postkolonial dari Homi Bhabha, pembahasan Jacques Derrida tentang hal yang bertentangan telah memberikan sumber daya konseptual radikal untuk mendekonstruksi retorika wacana kolonial. Dalam menanggapi pembahasan Derrida dari tanda penangguhan berbeda-beda dalam keterbatasan poros ruang-waktu, Homi Bhabha telah menyarankan bahwa 'struktur' wacana kolonial terjadi sepanjang poros paralel ucapan (konteks ucapan) dan alamat (konteks mendengarkan).
In ‘Sly Civility’ (1994), Bhabha examines a speech delivered by the British thinker John Stuart Mill (1806–73) to a select committee of the English House of Lords in 1852 about the British colonial government in India. In this speech, Mill states that the maintenance of colonial government takes place in and through writing, or the letters, documents, records and policies that are exchanged between the British government in London and the colonial administration in India. Against the colonial authority implicit in Mill’s speech, Bhabha argues that the ‘space between enunciation and address’ – between London and India – ‘opens up a space of interpretation and misappropriation that inscribes an ambivalence at the very origins of colonial authority’ (Bhabha 1994: 95). By doing so, Bhabha emphasises that the very structure of colonial address provides a rhetorical space for potentially subverting the authority of colonial rule in writing.
Dalam 'Sly Civility' (1994), Bhabha meneliti pidato yang disampaikan oleh pemikir Inggris John Stuart Mill (1806-1873) untuk memilih sebuah komite dari Kerajaan Inggris pada tahun 1852 tentang pemerintah kolonial Inggris di India. Dalam pidato ini, Mill menyatakan bahwa pemeliharaan pemerintah kolonial berlangsung di dan melalui tulisan, atau surat-surat, dokumen, catatan dan kebijakan yang dipertukarkan antara pemerintah Inggris di London dan
pemerintahan kolonial di India. Terhadap kekuasaan kolonial implisit dalam pidato Mill, Bhabha berpendapat bahwa 'ruang antara ucapan dan alamat '- antara London dan India -' membuka ruang interpretasi dan penyalahgunaan yang menghasilkan dua pernyataaan yang mengesankan di asal-usul kekuasaan kolonial '(Bhabha 1994: 95). Dengan melakukan hal itu, Bhabha menekankan bahwa struktur alamat kolonial menyediakan ruang retoris yang berpotensi menumbangkan otoritas pemerintahan kolonial secara tertulis.
Bhabha’s inventive use of Derrida’s discussion of différance in the context of nineteenth-century British colonial discourse is paralleled by his employment of the deconstructive concept of the supplement to rewrite the fixed narratives of contemporary western nation states such as Britain and France from the perspective of postcolonial migrants. In ‘DissemiNation’, Bhabha uses Derrida’s ‘wit and wisdom’ (1994: 139) to challenge the conventional Eurocentric narrative of the western nation. Invoking Handsworth Songs, a film made by the Black Audio and Film Collective during the uprisings of 1985 in the Handsworth area of Birmingham, England, Bhabha traces a split in the film’s narrative between the racist discourses of British state institutions in statistics, documents and newspapers, and ‘the perplexed living’ of postcolonial migrants dwelling in Britain which is expressed in ‘Handsworth songs’ (Bhabha 1994: 156). For Bhabha, films such as Handsworth Songs illustrate how the coherent, linear narrative of the modern western nation state is interrupted by its own colonial history, which it tries desperately to disavow and forget. As Bhabha asserts:
Penggunaan Bhabha untuk hasil pembahasan Derrida dari hal yang bertentangan dalam konteks wacana kolonial Inggris abad kesembilan belas yang disejajarkan dengan pekerjaannya dari konsep dekonstruktif suplemen untuk menulis ulang narasi tetap kontemporer negara bangsa barat seperti Inggris dan Perancis dari perspektif postkolonial migran. Dalam penyebarannya, Bhabha menggunakan 'kecerdasan dan kebijaksanaan' Derrida (1994: 139) untuk menantang narasi Eurosentris konvensional bangsa barat. Meminjam Nyanyian Handsworth, sebuah film yang dibuat oleh Black Audio dan Film Kolektif selama pemberontakan tahun 1985 di daerah Handsworth dari Birmingham, Inggris, Bhabha menjejaki perpecahan dalam narasi film antara wacana rasis lembaga negara Inggris dalam statistik, dokumen dan surat kabar , dan 'hidup yang bingung' migran postkolonial tinggal di Inggris yang dinyatakan dalam ' nyanyian Handsworth ' (Bhabha 1994: 156). Untuk Bhabha, film seperti Nyanyian Handsworth menggambarkan bagaimana koheren, narasi linear dari Negara modern bangsa Barat terganggu oleh sejarah kolonial sendiri, yang mencoba mati-matian untuk mengingkari dan melupakan. Sebagai Bhabha menegaskan:
The liminality of the western nation is the shadow of its own finitude: the colonial space played out in the imaginative geography of the metropolitan space; the repetition or return of the postcolonial migrant to alienate the holism of history. The postcolonial space is now ‘supplementary’ to the metropolitan centre; it stands in a subaltern, adjunct relation that doesn’t aggrandize the presence of the West but redraws its frontiers in the menacing, agonistic boundary of cultural difference that never quite adds up [. . .] (Bhabha 1994: 168)
Keterbatasan bangsa barat adalah bayangan keterbatasan sendiri: ruang kolonial dimainkan dalam geografi imajinatif ruang metropolitan; pengulangan atau kembalinya migran postkolonial untuk mengasingkan holisme sejarah. Ruang postkolonial sekarang 'bertambah' ke pusat metropolitan; berdiri di subaltern, hubungan tambahan yang tidak memperluas kehadiran Barat tetapi menggambar kembali batas dalam mengancam, batas agonistik perbedaan budaya yang tidak pernah cukup [. . .]. (Bhabha 1994: 168).
In the last sentence of this quoted passage, Bhabha uses the critical strategies of deconstruction to emphasise the structural incompleteness of white British national culture from the position of new immigrant populations from Africa, the Caribbean and South Asia. Just as Jacques Derrida’s supplement highlights the original incompleteness of western philosophy, so the postcolonial migrant foregrounds and challenges the incomplete cultural identity of British nationhood from a vulnerable position on the margins of the nation (Bhabha 1994: 168).
Dalam kalimat terakhir dari kutipan ini, Bhabha menggunakan strategi kritis dekonstruksi untuk menekankan ketidaklengkapan struktur kebudayaan nasional Inggris berkulit putih pada posisi populasi imigran baru dari Afrika, Karibia dan Asia Selatan. Sama seperti tambahan Jacques Derrida yang menyoroti ketidaklengkapan asli filsafat Barat, sehingga migran postkolonial melatarbelakangi dan menantang ketidaklengkapan identitas budaya kebangsaan Inggris dari posisi rentan di pinggiran bangsa (Bhabha 1994: 168).
Bhabha’s deconstruction of the discourse of the western nation state from the perspective of new immigrants has provided a powerful model for rethinking the cultural identity of western nation states such as Britain. Yet Bhabha’s generalisations about the experiences of postcolonial migrants often fail to take into account the important economic, political and class differences between these postcolonial migrants. As a consequence, Bhabha often implies that his own position as a privileged postcolonial intellectual, who emigrated from India to live in Britain and then the USA, is interchangeable with the material conditions of other immigrants, such as Turkish labourers living in Germany, or the African-Caribbean community depicted in Handsworth Songs. In contrast to Bhabha, Spivak acknowledges the privileged middle-class position that she occupies as a postcolonial intellectual in the western academy, but also emphasises that this space is produced by western higher educational institutions funded by multinational capitalism.
Dekonstruksi Bhabha dari wacana negara bangsa barat dari perspektif imigran baru telah memberikan model kuat untuk memikirkan kembali identitas budaya negara bangsa barat seperti Inggris. Namun generalisasi Bhabha tentang pengalaman migran postkolonial sering gagal untuk memperhitungkan perbedaan ekonomi, politik dan kelas penting antara migran postkolonial. Sebagai konsekuensinya, Bhabha sering menyiratkan bahwa posisinya sendiri sebagai intelektual pascakolonial istimewa, yang beremigrasi dari India lalu tinggal di Inggris dan kemudian USA, dipertukarkan dengan kondisi-kondisi material imigran lainnya, seperti buruh Turki yang tinggal di Jerman, atau Afrika-Karibia masyarakat digambarkan dalam Nyanyian Handsworth. Berbeda dengan Bhabha, Spivak mengakui keistimewaan posisi kelas menengah yang ia tempati sebagai intelektual pascakolonial di akademi barat, tetapi juga menekankan bahwa ruang ini dihasilkan oleh lembaga pendidikan Barat yang lebih tinggi yang didanai oleh kapitalisme multinasional.0111jj
0 Response to "DECONSTRUCTION AND THE POSTCOLONIAL CONTEXT "
Post a Comment